老子思想研究
【小组成员：高杰、李阳、石浩天、万辰、吴冕、张笑、朱佳文】
老子思想研究
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老子思想研究
一、总述
《老子》又名《道德经》，李聃西出函谷，遇太守尹喜，而为此作，后经河上公整理并注解，分为道、德两部共八十一章。
因其于老子出关前为太守而作，故其内容，总述治国之理，实
为帝王之术。据其义可分为述理、自修、治国三部。《道德经》为道学之根本，后李聃亦被尊为道学之始祖。
二、所宜
道分两类，一为李道，二为庄道，李庄二人虽同修道学，然其思想不尽同，其所宜亦不相同。
如上所述，《道德经》实为帝王之术，故其宜帝王，不宜平民。
何为其然？因其本为执事者而作。且书中曰：“常使民无知无欲”，而若人人皆习之，又岂可谓之无知？人人皆知上欲己无欲，又岂能无欲。唯其无知，故可无欲，是以不宜平民。
而庄生所著之《南华经》则不然，《南华经》可修身化境，却
实非帝王之术，故不适于帝王州长。因其言飘渺似脱世，故只宜少数之民，不可普及。
三、所述
1、述理
道可道 非常道
道非可述以言也。大道恒，而得者寡。有言道者，盖非得道之
实也；既得道，亦无欲于名利，安有所言？故人言之中鲜有真道。 然道非可得乎？曰：非也。万物皆处道之内，自内以观之，固不得其全，虽然，亦可知其理。能以其理推知其全，至亦。
名可名 非常名
名者，实之宾也。万物同处道中，本皆无名。所谓有名者，人
谓之而然。一物虽有多名，然其实未尝变也，故曰可名之名非物之常名也。
天下皆知美之为美，斯恶矣
皆知善之为善，斯不善矣
天地之初，无美无丑，无善无恶，万物皆齐一也。然今之有美
善，固必先有丑恶。若非丑恶，焉现美善。 天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗
此所谓仁者，偏爱也。天地齐一以待万物，故曰不仁。圣人法
天道，亦无所私，一任万物随道而生。 闻道
《道德经》曰：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；
下士闻道。大笑之，不笑，不足以为道。
道者，玄也。下士者，不以其为事，以其不知之为真道也。固
然也，虽见之于前而必尤有人不识之，此天资之异也。 为学日益 为道日损
为学者，日积而月累，以至终年，尤未有尽；为道者则反，日
消而月损，以至于无。此为学与为道之异。 物壮则老
万物由盛而衰，此由天道也。强为之者谓之不道，不道者必将
早已。
2、自修
后其身而身先，外其身而身存
人皆争先，我独让其先。且争所得之先，人亦争之，终不得其
先。唯其不争先，故不失其先。唯其不争内，故不失其身。是不争之争也。
上善若水
水有三德：利物、不争、处恶。
水润万物于无声，此利物之德；功成而无所求，此不争之德；
人皆恶下，而水独居之，此处恶之德。有此三德者，至善也矣，可谓近乎于道也矣。唯水之德行，能主万物而不受其所恶。故为国者应以水为师，以效其德。
功成身退 天之道哉
所得之功，无为而成也，以其无为，故非己之功。既非己功，亦不可取，故身退为宜，此顺天道也。谓：然则孰为之也？曰：为之者，道也。
去欲
五色、五音、五味，此人之所好者也。且上有所好，下必甚之，故为国者不可存此杂欲。谓圣人为腹不为目，为国者应以此正其身，行不言之教。上者去欲，下亦法之，天下之民皆无所欲，方可复归于真。
宠辱若惊，贵大患若身
人皆好宠而恶辱，此二者，得之若惊，失之若惊。 人之有患，以其忧身，若其无身，则无所患。
故唯以贵身之心为天下，方可寄天下于斯；唯以爱身之心为天
下，方可托天下于斯。
致虚极 守静笃
虚者，道之状也；静者，心之情也。致于虚极，方可寡欲；守
于静笃，方可无为。
曲则全 枉则直
胜人以力，不可长保，屈然取下，方可保全。此谓之：柔弱胜
刚强。古之所谓“曲则全”者，非虚言也。 希言自然
飘风骤雨，来势猛也，然飘风不终朝，骤雨不终日，此天地之理也。天地尚且不可长久，而况人言，故应顺应自然，希言寡欲。 上德不德 是以有德 下德不失德 是以无德
上德之人，不知其有德。其所为之事亦不出于求德，故而曰之
上德者也；下德之人，以德者居之，虽为有德之事却出于求德，此固下亦。
3、治国
处无为之事 行不言之教
昔有舜者，终日南面而坐，闷闷兮无为，而国得以大治。何为
其然也，以其虽有帝位而尤若无，虽处民之上而尤若未处。百姓顺大道而生，故得以国治。此无为之治也。
且居上者正，居下者亦不敢有所私，虽无言而正天下，此不言之教也。
不尚贤 不贵难得之货 不见可欲
其上好贤，下比争相为贤，故不尚贤，使民不争。
民之所以为盗者，以其货贵，货之所以贵者，以其难得。故不
贵难得之货，使民不为盗。
民心之乱者，以其有所欲，且夫人本无知无欲，他人见之，然
后有欲，故不见可欲，使民心不乱。
常使民无知无欲 使夫智者不敢为也
民本无知无欲，此人之本真。失其本真，祸乱必出。假人有知，
世必不安。假人有欲，世必不宁。故使民无知无欲。人虽有智，亦不敢胡为也。是乃保真之道也。
论上
太上之君，下不知其存。以其无为以顺天道，故百姓不知其上，
此圣人之治也。
其次者，百姓皆亲而誉之。此世俗之所谓明君也，然其所为非顺天道，不可谓之至善。
再次者，民皆畏之。譬如秦皇，以刑法治天下，天下虽治，百姓怨之，此再次也。
最次者，民皆侮之。桀纣之治，无益于民，而贪其己欲，百姓
皆欲揭竿以除之，此类君王谓之最次者也。
四、非武
圣人以道佐人，而不以兵强天下。以天将有所报：师之所处，荆棘丛生，大军之后，必有凶年。
且夫战则出于不得已。胜而不可美，美则谓乐杀人也，乐杀人
者，天之所弃也。不得已而战，战虽胜，亦应以丧礼处之。此非武之心也。
五、论儒
识道之人，游于方之外；通儒之人，游于方之内。孔孟之流，
入世以安天下，此固善者也，非可非也。隐者逸士遁于世外，游于大道之中，亦善矣。
二者固有所异，然实则相依。天下儒者广而道者鲜也，此世之情也。此亦固然，道者，遁于世者也，非今之治世之术者也，必鲜矣，若非鲜，天下恐乱矣。故为道者不可非儒。且儒亦生于道，故儒者亦不可非道也。
此两者虽同有治邦之策，而纵横古今，唯儒是尚。道之不行，世之不可逆也，悲夫，世之去道也愈远矣。此固然乎？吾不知矣。
六、别庄
老庄虽同为道，亦有所别。前有所言，李聃所述实乃帝王之术，虽今之不行，尤有治天下之心。 庄周所述则不然，庄者，逍遥于物外者也，虽有天下而不受，而独享其身，独修其心，死生尚不能难之，固不以天下为事。一以修人，一以治世。二者相联也，故无所优劣也。